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　　对《庄子》哲学，我是在冯友兰《中国哲学简史》中了解的，那时印象最深的是“辩无胜”的态度。后来课本上也学过《逍遥游》和《渔夫》篇的节选，其意境与思想都是我倾向的那种类型——自由、洒脱、有反思精神。此前还曾就《逍遥游》中的“有待无待”问题写过一篇《打死结的无所待》，昨日翻了一下，发觉那时自己的观点还是非常现实主义的，认为无所待几乎无法做到，不如放弃而选择有坚定立场的“有待”。现在看来，对“有待无待”问题的看法也有所改观，在《逍遥游》的书后闲想中或许会有所涉及。

　　一直希望自己对《庄子》的理解并不局限于课本上的残片，近来也去借了一些庄子相关的书籍。最先想着看看南怀瑾对《庄子》的口述解读，但后面发现不算特别靠谱，转而借了王博的《庄子哲学》与陈鼓应的《庄子今注今译》，后者是繁体竖版从右往左，而且非常厚（包括内篇外篇杂篇，注释十分详尽），一开始有点不太敢翻开，便决定先把《庄子哲学》大致扫了一遍，然后再两本书结合着读。后来上陈鼓应老师的课，他强调“要读原文”，正好我已看完了《庄子哲学》，便开始翻开那本八三年的旧书，开始一段一段地看、读。《逍遥游》因为课本上有一部分，读着相对较快，而《齐物论》，作为“论”，算是《庄子》内七篇中谈得比较详尽的一篇了。花了一些时间读完，终于再次遇到了那段“辩无胜”，最后也遇到了熟悉的“庄周梦蝶”的故事，感觉就像见到了老朋友吧。

　　对《庄子》与庄子思想的研究很多，所以在此一本正经地分析文本有种班门弄斧的感觉。况且“书后闲想”一贯来的风格就是谈我自己的看法，从文本而出，却不局限于文本。自认为光是读的这两遍，并没有办法把《齐物论》中的思想完全理解，只希望把我所得的东西在此做一个整理吧。毕竟有句话叫，“好读书，不求甚解”。

　　《齐物论》提出了一个概念，“成心”，就是个人的喜好与看法。因为每个人都有自己的成心，所以对事物的是非有不同的看法，因此便产生了争论，甚至冲突。而物是本无是非的，是人的偏好投射上去才形成了是非。庄子提出了一个“丧我”的解决办法，便是舍弃自己的成心，舍弃对“我”的执念。

　　个人认为我受庄子思想的影响还是挺大的，以上一段其实有一种借庄子之言阐述自己的想法的感觉。因为我对《庄子》文本的解读，本就是在我的“成心”的基础上。我是承认个人不同的看法的，但我反对因此而产生的争论与冲突，因为这是无意义的，我们站在不同的立足点上，用不同的角度看一个事物，会看到不同的东西，但我们看到的就一定是对的吗？如果承认自己所见并非绝对正确，又何以评判他人所见是否正确？“丧我”的最终阶段比较难达到，因为那时已经没有“我”了，而初级阶段的“舍弃自我的成见”则是可以具体达到的。这忽然给了我一种当时写《打死结的无所待》时的感受：庄子最为推崇的境界（如无所待）自知目前无法达到，退而求其次，选择适合自己的阶段（有所待而不为世物所累）。

　　不过说出对“个人的看法”本身的看法时，很容易就落入“呼吁他人遵守而自己呼吁的方法却恰好是在打自己脸”的情况。此时当然也有必要审视一下，我认为的“舍弃自我的成见”是对的，是否也只是因为我的“成心”让我认为的“是非”之一呢？无法否认。其实这种情况在下文中还会一次次遇到，比如需要以“辩论”的手法去阐述“辩无胜”，而这手法本身便是“辩”，是无法获得胜利的。对此，我的解决方案是，姑妄言之，姑妄听之。（《齐物论》原文也有类似的话）我是觉得庄子的思想是偏向个人的，所要调整的大多是每个人各自的心态，而非对外物的作为。所以我希望的是用文字让他人影响自身的心态，而非直接影响他人的心态。毕竟文字至多只是表达了一种见解，接受不接受是每个人自己的事，这不还有你的“成心”在挡着嘛。

　　去除自己的“绝对正确性”，接着得到的推论之一便是“己所欲，慎施于人”。我一直觉得这句话比“己所不欲，勿施于人”更难做到，早先的文章也好多次谈起过这个想法。恐怕依旧要举那个常举却很能说明问题的例子——“我这是为你好”。多少人在这句话的庇护下将自己的想法强加于人，并以此自豪。个人觉得，当你说出这句话时，你不过是在说服自己罢了，让自己能够心安理得甚至十分用心地“帮助”他人踏上“正途”。我想对比较倾向的方式是“不可而止，毋自辱之”，这话是孔子说的，而庄子这里则是给它在理论的正确性上添上了一笔。总之，认识到人与人是不同的，各人也有各人不同的观点与追求，不必强扭，也是一件很不容易的事情。

　　然后到达的是一种“齐物”的心态，不是物理意义上的，而是精神意义上的，万物各有不同，而在“道”上却有所相通。“莫若以明”，以豁达超然的眼光去看万物之分，才能抓住其内在的东西。虽然一旦搀上“道”就很容易走入一种玄而又玄的状态，“齐物”、“物化”之中也有很多东西可以解读，但我即使是粗粗地体会，也还是能够有所得的。我不敢说我领悟了“齐物”，因为我无法说，我永远不知道我“成心”之下的“齐物”是否是庄子口中的“齐物”。

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？

　　请允许我贴一段原文，毕竟最早我还没看《齐物论》时，光是看到这段话便激动不已：这不正是我追求的想法吗？两者辩论，没有人可以知晓哪一方真正正确。那退而求其次，一方成功说服另一方可以吗？这倒算是一个不错的结局，但无奈实际上大多辩论的结尾，双方都无法被对方真正的说服，或者是“貌恭而不心服”，尤其是一种我最反对的，完全是为了辩论而辩论的辩论，这种结果往往是各自死撑自己的观点，尽力挑对方言语中的漏洞，舍本逐末地在打着语言仗。当然“辩无胜”并不代表“辩无意义”，对事物的理解的确是可以越辩越清晰，越辩越明彻的，只是需要辩者怀着“辩论是为了把东西弄清楚，而不是争个输赢”的心态，在这种心态下，我更倾向于把对话称之为“讨论”了。

　　《庄子》中时常出现的反思语段让我对它好感颇增，文本中总是会思考自己说的对不对，是否只是无意义的言语，而我也在这种反思中更为明白言语之间希望传达的精神（虽然依旧永远无法完全感受与理解）。如下便是一例：

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也与女，皆梦也，予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。

　　这段是上文“辩无胜”前面一段，谈梦与醒难以区分，只有愚者才会自以为知晓。人们都在一场大梦中，而最有趣的一句是“予谓女梦，亦梦也”，连道破真相的人，也不过只是在做梦罢了。庄子用“吊诡”形容这样无奈的境地，并寄希望于有一人能冲破这困境，“万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”其间有一种淡淡的忧伤之感。

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓“物化”。

　　还有《齐物论》末尾这段让无数人浮想联翩的“梦蝶”说，也是道出了现实与虚幻界限地模糊。“齐物”的愿望是好的，而做到“齐物”的心态是很困难的，因为生而为人，便已身处在一个拥有特定视角的躯体之中，我们可以去想象，去感受，去接近“齐物”的状态，却又发现，“齐物”永远都在可望而不可及的彼岸。

　　这种人的局限性的悲哀在《庄子》中经常能够显现，做不到“无待”时的怅然也是之一。庄子无法看到“齐物”、“无待”实现之日，而我还是在心中抱有一丝科幻向的希望：在科学与技术的帮助下，人能否能摆脱自身的限制呢？

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