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　　终于到了最后一篇了，根据长短交替的顺序，这篇算是短的，在《大宗师》中用了大量篇幅谈了“道”与“真人”后，以谈偏世俗得为政之道似乎有点狗尾续貂。事实当然不是这样，《应帝王》一方面是谈无为地治理，另一方面其实还是有针对每个人自身的意思。王博的《庄子哲学》中说，这里的“帝王”可以看作是理想的统治者，也可以理解为每个人都应该做自己的“帝王”。虽然这样难免会被诟病牵强，但我认为这样的理解在《庄子》内七篇探讨个人心灵生活的大背景下，也还是有一定的道理的。

　　既然提到了“帝王”，还是先来说说为政之法吧。《应帝王》中重要的是一点是“避免强加意志”，道家是反法家用法律制度来强制规范民众的，文中言鸟虫尚且会趋利避害，人当然也会尽可能地选择有利于自己的方面去做。认识到这点是十分重要的，这里又要提到此前我提及的一些学派认为人有原初的道德冲动，可以勉强归为性善论（说“勉强”的原因是我不希望归为一种论调），我当时的观点是光靠这种有些虚无缥缈的道德冲动是不靠谱的，那法家的法律制度呢？其实原来我还是有点倾向于依法治理，先制定社会的一般准则，再努力去实践它们。但庄子在这里或许反对的是一种过重的刑法（让许多人罹受残疾），或者他连一般的法律的约束力也不相信，这么想当然也情有可原，毕竟法律总有空子让人去钻营取巧。

　　而庄子提到的“无为之治”又该如何评价呢？“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私。”这可能接近于我本身理解的“无为”，顺其自然。但这样似乎又回到了“原初道德冲动”使天下治的感觉，或者是民众没有约束而自由散漫，似乎都与“治”不符。当然我觉得这种对“无为”的理解是不恰当的，我觉得就全篇行文而言，“无为”的一方面似乎可以用“不强加意志”（和“无容私”可能相近）来解释。不强加意志的问题我记得在最早写的一篇《齐物论》中提过，当时是因为一个有关尧的一个寓言，尧同样是一个统治者，他“希望”某些人也能被“解放”，于是去攻打它们（仅凭记忆，意义可能有些失真），这便是“有为”，将自己认为“好”的施予别人。其实法律制度在一定意义上也是一种“有为”，怎么做是对的，怎么做是错的，人们都需要按照法律去行动，否则便会受到惩罚。

　　那么“不强加意志”是怎么样呢？便是“功盖天下而似不在己，化贷万物而民弗恃”。统治者隐藏了，而天下得“治”。但这里其实又引发了一个小问题，“似不在己”其实隐含着“功本在己”，也就是说，统治者并非什么都没有做，他其实做了，只是民众没有发现，因为他做的事被民众看成是自己做的了。这就有点意思了，此前有些人多次和我谈意识形态控制与限制自由意志的问题，我的观点是让民众意识到自己遭受控制（如《1984》）的政治是需要被否定的，而且民众应该反抗这种控制。而那种民众自己都没有意识到受到控制的统治呢？达成这种统治的途径可以有《1984》中的“新话”语言控制，可以是通过高效的政治课（不是现在这种）进行意识形态熏陶，或者是通过文化环境中的文艺作品进行不自觉的引导。这种统治似乎和刚才提到的“功盖天下而似不在己”有点像了。但是总让人觉得有点别扭，感觉一种贬义的东西忽然成了褒义。在我看来这倒本来便是中性的，毕竟我们平时读书看电影，其实也是会被无意识地引导（我觉得即使主动地抵制也无法做到完全避免引导，或者说有些我们认为是真善美的东西反而会让我们主动被引导）。至于为什么被看为贬义，其实是我们跳出了那个统治环境，从第三方的视角看到了“功本在己”，所以就如民众意识到自己被统治的情形一般，会有一种反抗它的冲动，而对于正在被统治的民众，实际上他们或许正处于“化贷万物而民弗恃”的状态。至于我所言的这种统治与庄子的“无为而治”是否契合，以及这种统治的最终应该被肯定还是否定，其实我还是持保留意见的，毕竟还是需要进一步地了解。

　　其实谈了那么多统治的问题，在《应帝王》中都不是重点，有人问无名人“请问为天下”的时候，其实最初的回答是“去！汝鄙人也，何问之不豫也！”。庄子其实是有些看不起谈为政之道的，或者说，有更重要的东西需要去谈，那边是对个人心灵的态度。谈为政之道只是希望理想的君主能够不对自己“强加意志”，让这“人间世”的艰难少一些罢了。

　　这一篇的开头其实呼应了《齐物论》中的“啮缺四问王倪”，当时是说不知万物有共同标准、不知自己不明白什么、不知万物是否能够被知道，甚至连自己的“知”是“知”还是“不知”都不知道。这一方面是不自我夸耀的表现（啮缺在开头可是欢呼雀跃，对比立显），另一方面是这些东西是否知晓的确是个很大的问题，特别是对自己“知”的本身的质疑。我有那么多知识，我就一定知道它们吗？或许我们都还只是处于一个“无知”的状态。“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这句话中的“应”即“应帝王”的应，有顺应的意思，于是“应帝王”也可以理解为顺应自然而成为自己的帝王。把心比作镜子的比喻，其实此前多次提到过，镜中本没有物，有了世界才有了镜像，而世界变动，镜中之物也随之变动，这似乎有种“不藏”之意，但镜子是不变的，这便是“不将不迎”了。世界是不断变化的，拥有固定的知识实际上还是“无知”，可能正因如此，才需要“弃知”吧（从第三篇开始讨论的问题似乎终于有了一个结果）。应对这个变化的世界，可能需要一种“浑沌”的心态吧。

　　为什么提到浑沌，其实是因为《应帝王》篇末，也是《庄子》内七篇的结尾，提到了一个令人感到说不出的忧伤的寓言：

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

　　浑沌是庄子（或者我理解的庄子）所追求的一种精神状态，而“倏”与“忽”“出于好心”便把自己的意志加于其上，凿出七窍，化而为人，投身于困厄的“人间世”。“浑沌”死了，而我们所追求的心灵自由呢？

2016.5.12 《庄子》内七篇·完

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